Chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc giáo?

Ngày nay, khi nhìn quanh nước Mỹ, người ta dễ cảm thấy như thể một điều gì đó thiết yếu đang dần biến mất. Các gia đình dường như tan vỡ, các thể chế trở nên trống rỗng, và chủ nghĩa “thế tục” chống Cơ đốc giáo hung hăng dường như quyết tâm xóa bỏ mọi dấu vết của đức tin khỏi đời sống công cộng. Đối với hàng triệu người Mỹ yêu mến đất nước này và giữ vững đức tin Cơ đốc giáo của mình, phản ứng tự nhiên là sự thất vọng và khao khát cháy bỏng muốn chống trả.

Trong bầu không khí căng thẳng đó, một ý tưởng “mới” đang thực sự thu hút sự chú ý của phe cánh hữu: “Chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc giáo”.

Lời chào mời ban đầu nghe có vẻ hấp dẫn: Nếu những người theo chủ nghĩa tiến bộ sử dụng quyền lực của chính phủ liên bang để thúc đẩy thế giới quan của họ, tại sao người Kitô giáo không nên nắm lấy quyền lực đó (thậm chí mở rộng hơn nữa) để thiết lập một trật tự Kitô giáo? Tại sao không tuyên bố nước Mỹ là một quốc gia Cơ đốc giáo bằng luật pháp, đặt tôn giáo Cơ đốc làm trung tâm của nhà nước, và để chính quyền dân sự thực thi “điều tốt đẹp nhất”?

Nghe có vẻ hợp lý. Nghe có vẻ như một biện pháp phòng thủ mạnh mẽ chống lại sự suy thoái văn hóa. Nhưng nếu bạn tìm hiểu lịch sử, bạn sẽ phát hiện ra rằng con đường này thực ra không hề mới. Đó là một con đường cũ, và là con đường mà những người theo đạo Cơ đốc bảo thủ, hơn ai hết, nên hết sức thận trọng khi bước đi.

Sự bức hại giữa những người theo đạo Cơ đốc với nhau ở các thuộc địa

Rất lâu trước năm 1776, các thuộc địa của Mỹ đã là một phòng thí nghiệm sống động cho Cơ Đốc giáo được nhà nước áp đặt. Ngày nay, những người bảo thủ thường lãng mạn hóa nước Mỹ thời thuộc địa như một xã hội Cơ Đốc giáo thống nhất, sùng đạo, lý tưởng, nhưng thực tế trên thực địa lại được định hình bởi sự chuyên chế tôn giáo hà khắc, được pháp luật quy định. Nạn nhân chính của Cơ Đốc giáo do nhà nước áp đặt không phải là những người vô thần thế tục; mà là những tín đồ Cơ Đốc giáo sùng đạo khác dám thờ phượng ngoài giáo lý chính thống được nhà nước cho phép.

Những người Thanh giáo và bi kịch của Roger Williams

Tại thuộc địa Massachusetts Bay, những người Thanh giáo đã thiết lập một “cộng đồng thánh” rõ ràng. Họ tin rằng chính quyền dân sự (chính phủ) được Chúa trời bổ nhiệm để thi hành Bảng thứ nhất của Mười Điều Răn (các điều luật về sự phạm thượng, việc giữ ngày Sa-bát, niềm tin và giáo lý cá nhân).

Năm 1631, một mục sư tên là Roger Williams đến Boston. Williams là một tín đồ Thanh giáo theo phái Ly khai sùng đạo, nhưng ông lại có một quan điểm cấp tiến vào thời điểm đó: khi nhà nước dân sự được trao quyền kiểm soát lương tâm, nó sẽ làm tha hóa lời chứng của Giáo hội và biến nhà nước thành một bạo chúa đội lốt thánh giá. Ông lập luận rằng việc ép buộc những người chưa được tái sinh phải đến nhà thờ hoặc cầu nguyện là “sự thờ phượng cưỡng bức”, điều mà ông nổi tiếng tuyên bố là “ghê tởm trước mặt Chúa”. Hơn nữa, ông khẳng định rằng chính quyền dân sự không có thẩm quyền trong Kinh Thánh để trừng phạt những tội lỗi về mặt tâm linh.

Chính quyền Massachusetts coi ý tưởng về tự do tôn giáo của Williams là phản quốc. Vào giữa mùa đông năm 1635, tòa án tối cao đã ra lệnh trục xuất ông. Williams buộc phải rời bỏ nhà cửa và lội bộ qua lớp tuyết dày trong khu rừng lạnh giá, chỉ sống sót nhờ lòng hiếu khách của bộ lạc Narragansett, trước khi thành lập Rhode Island — một thuộc địa được xây dựng dựa trên nguyên tắc tự do lương tâm hoàn toàn (một ý tưởng đã bén rễ trên toàn quốc hơn một trăm năm sau đó). 

Williams đã đặt ra cụm từ “bức tường ngăn cách” để mô tả rào cản cần thiết nhằm bảo vệ “vườn của Giáo hội” khỏi “sự hoang vu của thế gian”. Ông nhận ra rằng bất cứ khi nào quan chức dân sự cố gắng “chăm sóc khu vườn, họ lại giẫm đạp lên những bông hoa”.

Các liệt sĩ Boston và sự cưỡng bức thời thuộc địa

Bang Massachusetts không chỉ dừng lại ở việc trục xuất Roger Williams. Khi các thành viên của Hội Tôn giáo Những người bạn (Quaker) vào thuộc địa để thuyết giảng, chính quyền đã đáp trả bằng sự tàn bạo sắt đá. Người Quaker bị đánh roi, bị cắt tai, bị đóng dấu bằng sắt nung nóng và bị trục xuất đến chết.

Khi bốn người theo đạo Quaker, trong đó có một người mẹ dũng cảm tên là Mary Dyer, trở lại Boston để thử thách luật pháp, chính quyền Thanh giáo đã treo cổ họ trên giá treo cổ ở Boston Common từ năm 1659 đến năm 1661. Họ bị giết bởi những người theo đạo Cơ đốc khác vì từ chối chấp nhận “quyền lực thần học” giả tạo của nhà nước.

Tại Virginia, Giáo hội Anh giáo do tiểu bang thành lập cũng sử dụng quyền lực dân sự để đàn áp những người bất đồng chính kiến. Việc tham dự các buổi lễ của Giáo hội Anh giáo là bắt buộc theo luật, và những người bất đồng chính kiến ​​bị đánh thuế để trả lương cho các mục sư Anh giáo. Vào những năm 1760 và 1770, các mục sư không thuộc Giáo hội Anh giáo (chủ yếu là các mục sư Baptist) thường xuyên bị lôi khỏi bục giảng, bị đám đông đánh đập và bị bỏ tù chỉ vì giảng đạo mà không có giấy phép của chính phủ.

Cuộc đấu tranh của các nhà sáng lập chống lại tôn giáo nhà nước

Những người tập hợp lại để thiết kế nền cộng hòa Mỹ không phải là những nhà lý luận xa vời; họ là những người chứng kiến ​​tận mắt sự cưỡng ép tôn giáo này. Họ hiểu rằng nếu quốc gia mới cố gắng thiết lập một “nhà nước Cơ đốc giáo”, nó sẽ ngay lập tức khơi lại cuộc chiến tranh giáo phái đã từng tàn phá châu Âu và các thuộc địa.

James Madison: Nhìn thấy những song sắt của Fredericksburg

Nhiều năm sau, chàng thanh niên James Madison đứng bên ngoài một nhà tù ở Fredericksburg, Virginia, và chứng kiến ​​các mục sư Baptist bị giam giữ nói chuyện với giáo đoàn của họ qua song sắt nhà tù. Ký ức đó đã khiến ông phẫn nộ và định hình chiến dịch đấu tranh suốt đời của ông cho tự do tôn giáo.

Năm 1785, khi Patrick Henry đưa ra một dự luật được lòng dân ở Virginia nhằm thu thuế tiểu bang để hỗ trợ “các nhà giảng dạy tôn giáo Cơ đốc giáo”, Madison đã viết kiệt tác của mình, Bản kiến ​​nghị và phản đối việc đánh thuế tôn giáo . Ông lập luận rằng việc sử dụng quyền lực nhà nước để tài trợ hoặc thực thi Cơ đốc giáo là một mối đe dọa trực tiếp đến chính đức tin này:

“Kinh nghiệm cho thấy các thể chế giáo hội, thay vì duy trì sự thuần khiết và hiệu quả của Tôn giáo, lại hoạt động ngược lại. Trong gần 15 thế kỷ, thể chế pháp lý của Kitô giáo đã bị thử thách. Kết quả của nó là gì? Ít nhiều ở mọi nơi, đó là sự kiêu ngạo và lười biếng trong giới giáo sĩ, sự ngu dốt và phục tùng trong giới giáo dân, ở cả hai phía đều là mê tín, cố chấp và đàn áp.”

Madison nhận thấy rõ ràng rằng một chính phủ được trao quyền áp đặt Cơ Đốc giáo có thể dễ dàng quyết định giáo phái nào được phép tồn tại: “Ai lại không thấy rằng cùng một quyền lực có thể thiết lập Cơ Đốc giáo, loại trừ tất cả các tôn giáo khác, cũng có thể dễ dàng thiết lập bất kỳ giáo phái Cơ Đốc nào, loại trừ tất cả các giáo phái khác?”

Thomas Jefferson: Bài học từ cuộc đổ máu ở châu Âu

Thomas Jefferson đã dành nhiều năm nghiên cứu lịch sử châu Âu và chứng kiến ​​sự thất bại của tôn giáo do nhà nước áp đặt. Trong cuốn “Ghi chú về tiểu bang Virginia” , ông chỉ ra rằng sự cưỡng chế chưa bao giờ tạo ra sự thống nhất thực sự — mà chỉ tạo ra bạo lực và đạo đức giả:

“Hàng triệu người đàn ông, phụ nữ và trẻ em vô tội, kể từ khi Kitô giáo được du nhập, đã bị thiêu sống, tra tấn, phạt tiền, bỏ tù; thế mà chúng ta vẫn chưa tiến được một bước nào về phía sự đồng nhất. Sự cưỡng bức đã có tác dụng gì? Biến một nửa thế giới thành những kẻ ngu dốt, và nửa còn lại thành những kẻ đạo đức giả.”

Jefferson là tác giả của Đạo luật Tự do Tôn giáo Virginia năm 1786, đạo luật này đã cắt đứt mối liên hệ giữa quyền công dân và tín ngưỡng tôn giáo, tuyên bố rằng “mọi người đều được tự do bày tỏ và bảo vệ quan điểm của mình về các vấn đề tôn giáo bằng lập luận.”

Lịch sử đã ảnh hưởng đến Hiến pháp như thế nào?

Khi Hội nghị Lập hiến nhóm họp tại Philadelphia năm 1787, các nhà lập quốc đã áp dụng trực tiếp những bài học lịch sử đau thương này vào bản kế hoạch của chính phủ liên bang. Họ đã đưa ra quyết định có chủ ý là xây dựng một cấu trúc nhà nước trung lập về mặt hiến pháp.         

1. Điều VI, Khoản 3: Các nhà lập quốc đã đưa ra một điều khoản cấm mạnh mẽ: “Không bao giờ được yêu cầu bất kỳ bài kiểm tra tôn giáo nào như một điều kiện để giữ bất kỳ chức vụ hoặc tín nhiệm công cộng nào dưới quyền Hoa Kỳ.” Trong thời đại mà hầu hết mọi quốc gia trên thế giới đều yêu cầu lời thề trung thành về mặt thần học để nắm giữ chức vụ, Hiến pháp Hoa Kỳ đã hoàn toàn phá vỡ truyền thống, đảm bảo rằng quyền lực dân sự không bao giờ có thể bị hạn chế đối với một tầng lớp tôn giáo được ưu ái.

2. Điều khoản thiết lập tôn giáo của Tu chính án thứ nhất: “Quốc hội không được ban hành luật nào liên quan đến việc thiết lập một tôn giáo…” Điều này tước bỏ mọi quyền lực của chính phủ liên bang trong việc thành lập một giáo hội quốc gia, thu thuế tôn giáo hoặc áp đặt giáo lý tôn giáo.

3. Hiệp ước Tripoli (1796): Được khởi xướng bởi George Washington, được Thượng viện nhất trí phê chuẩn và được John Adams ký thành luật, Điều 11 nổi tiếng tuyên bố với thế giới: “Chính phủ Hoa Kỳ không được thành lập dựa trên tôn giáo Cơ Đốc giáo dưới bất kỳ hình thức nào…”. Đó là một tín hiệu rõ ràng rằng nhà nước Mỹ là một nước cộng hòa trung lập, chứ không phải là một quốc gia theo chủ nghĩa thập tự chinh về thần học.

Điều quan trọng cần lưu ý là cấu trúc nhà nước thế tục này không phải là nỗ lực tạo ra một xã hội vô thần. Các nhà lập quốc đã đưa ra một sự phân biệt quan trọng mà các cuộc tranh luận hiện đại thường bỏ qua: Bộ máy nhà nước mang tính thủ tục và trung lập, nhưng nền văn hóa lại mang tính đạo đức và tôn giáo.

Các nhà lập quốc biết rằng mặc dù nhà nước không được phép áp đặt tôn giáo, nhưng nền cộng hòa không thể tồn tại nếu thiếu một dân chúng đức hạnh, vững vàng trong đức tin ( đây là điểm khác biệt then chốt). 

John Adams từng viết một câu nổi tiếng như sau:

“Hiến pháp của chúng ta chỉ được lập ra cho một dân tộc có đạo đức và tôn giáo. Nó hoàn toàn không phù hợp để cai trị bất kỳ dân tộc nào khác.”

Họ đã thiết kế một hệ thống trong đó văn hóa (gia đình, nhà thờ, cộng đồng địa phương, các hiệp hội tự nguyện) tạo ra phẩm chất đạo đức, trong khi nhà nước đóng vai trò trọng tài trung lập, có giới hạn, bảo vệ quyền tự do hoạt động của các tổ chức đó.

Nói cách khác, đối với các nhà lập quốc, việc khẳng định rằng nền tự quản theo hiến pháp đòi hỏi một công dân có đạo đức không phải là mâu thuẫn với một nhà nước “thế tục/trung lập về tôn giáo”, mà là điều kiện tiên quyết cần thiết. 

Vấn đề mấu chốt: Ai sẽ là người quyết định?

Sai lầm cơ bản trong chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc giáo hiện đại, cũng như trong quá khứ, không phải là khát vọng về một nền văn hóa đức hạnh — mà là sự tin tưởng vào quyền lực nhà nước.

Nếu chúng ta trao cho chính phủ quyền lực để thiết lập một “nhà nước Cơ Đốc giáo”, câu hỏi đặt ra ngay lập tức là: Đó là Cơ Đốc giáo nào?

Liệu đó sẽ là Công giáo La Mã, Baptist, Presbyterian Cải cách, Lutheran hay Ngũ Tuần? Một quan chức theo phái Cải cách có thể thi hành những luật mà một người theo phái Baptist cho là vô lương tâm. Một khuôn khổ Công giáo trông rất khác so với một khuôn khổ phi giáo phái. Lịch sử chứng minh rằng bất cứ khi nào quyền lực nhà nước được trao cho một phe phái thần học cụ thể, mọi nhóm Cơ đốc giáo khác đột nhiên đều bị gạt ra ngoài lề.

Tệ hơn nữa, những người theo chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc giáo quên mất cách thức bầu cử vận ​​hành. Nếu bạn xây dựng một bộ máy chính phủ khổng lồ có khả năng chi phối đạo đức công chúng, điều gì sẽ xảy ra khi phe cấp tiến thắng cử trong cuộc bầu cử tiếp theo? Bạn đã tự tay trao một cỗ máy cưỡng chế nhà nước hoàn chỉnh cho những người có thể khinh miệt các giá trị của bạn.

Bảo vệ văn hóa mà không làm tha hóa nhà nước

Các nhà sáng lập đã đưa ra một con đường tốt hơn nhiều — một con đường bảo tồn nền văn hóa đạo đức Kitô giáo mà không rơi vào cái bẫy của tôn giáo do nhà nước áp đặt.

Họ đã thiết kế một hệ thống nơi đức tin phát triển mạnh mẽ trong phạm vi riêng tư, gia đình, cộng đồng địa phương và trên bục giảng. Giáo hội không cần đến sự can thiệp của nhà nước để thực hiện nhiệm vụ của mình; Giáo hội cần sự tự do để rao giảng, xây dựng và thuyết phục. Nhiệm vụ của nhà nước chỉ đơn giản là giữ gìn hòa bình, bảo vệ quyền cá nhân và không can thiệp vào đời sống tâm linh của con người.

Như Benjamin Franklin đã nhận xét một cách khôn ngoan: “Khi một tôn giáo tốt, tôi cho rằng nó sẽ tự duy trì được; và khi nó không thể tự duy trì được… đến nỗi những người theo đạo phải cầu cứu chính quyền, thì đó là dấu hiệu, theo tôi, cho thấy đó là một tôn giáo xấu.”

Giải pháp cho sự suy thoái văn hóa hiện đại không phải là từ bỏ khuôn khổ tự do cổ điển của các nhà lập quốc để ủng hộ tôn giáo do nhà nước phê chuẩn. Giải pháp là sử dụng sự tự do mà họ đã để lại cho chúng ta để chinh phục trái tim mọi người, xây dựng gia đình vững mạnh, tạo dựng những nhà thờ trung thành và làm gương.

Việc lập quốc Hoa Kỳ không hề làm thất vọng Cơ đốc giáo. Nó đã mang lại cho Cơ đốc giáo nơi trú ẩn an toàn nhất về tự do tôn giáo mà thế giới từng biết đến. Và việc giữ gìn điều đó là trách nhiệm của chúng ta.

Tác giả:

Mikale Olson là cộng tác viên của The Federalist và là cây bút của Not the Bee, chuyên bình luận về thần học Cơ đốc giáo và chính trị bảo thủ. Là một người dẫn chương trình podcast, YouTuber và nhà bình luận dày dạn kinh nghiệm, Mikale thu hút khán giả bằng những phân tích sâu sắc về đức tin, văn hóa và đời sống công cộng.