Do thái – Cơ đốc giáo

Trong nhiều năm, không ai có vấn đề gì với thuật ngữ Do Thái-Cơ đốc giáo. Có lẽ đó là bởi vì trong khoảng 80 năm trở lại đây, sự phản đối đối với phần “Do Thái” trong thuật ngữ đó đã bị đẩy ra rìa của xã hội chính thống. Đáng buồn thay, trong những năm gần đây, sự phản đối đó đã quay trở lại mạnh mẽ và cùng với đó là cuộc tranh luận về thuật ngữ Do Thái-Cơ đốc giáo.

Một cuộc tranh cãi đã nổ ra sau bài đăng trên X của nhà biện hộ và bình luận Cơ đốc giáo, Wes Huff. Wes  đã viết :

 

“Trên mạng đang có quá nhiều tranh cãi về thuật ngữ ‘Do Thái-Cơ đốc giáo’. Các bạn ơi — trong giới học thuật, đó đơn giản chỉ là thuật ngữ mô tả toàn bộ Kinh Cựu Ước và Kinh Tân Ước. Di sản Do Thái của Kinh thánh Hebrew kết hợp với Kinh Tân Ước. Chỉ vậy thôi. Tôi biết các bạn muốn cho rằng đó là một âm mưu nào đó, nhưng thực tế không phải vậy, đó là cách chúng ta sử dụng thuật ngữ này. Nó không liên quan gì đến địa chính trị hay trật tự thế giới mới cả.”

Phản ứng chung được chia thành hai nhóm. Thứ nhất, có những người khẳng định vị trí độc nhất vô nhị mà người Do Thái nắm giữ trong kế hoạch cứu chuộc thế giới của Chúa. Họ đưa ra vô số câu Kinh Thánh nói về những phước lành đến với dân ngoại thông qua người Do Thái. Nhóm thứ hai về cơ bản bác bỏ ý kiến ​​cho rằng người Do Thái có điều gì đặc biệt. Ngay cả Cựu Ước cũng không liên quan gì đến “người Do Thái”. Tác giả của một cuốn sách nổi tiếng về chủ nghĩa dân tộc Cơ đốc giáo, Stephen Wolfe, đã đặt vấn đề như sau: “Nếu mọi thứ thuộc về ‘Do Thái giáo’ đều đã có trong ‘Cơ đốc giáo’, và ‘Cơ đốc giáo’ lại chứa đựng nội dung bổ sung ngoài ‘Do Thái giáo’, thì tại sao không nói thẳng là ‘Cơ đốc giáo’? Tại sao lại phải nói ‘Do Thái giáo’?”

Có vẻ như nhóm thứ hai hoàn toàn phẫn nộ khi có bất kỳ sự đề cập nào đến người Do Thái. Đây là cách hiểu cực đoan về Cựu Ước, cho rằng mọi nhân vật chính trong Kinh Thánh đều là người theo đạo Cơ đốc, dù họ có biết điều đó hay không. Điều này dường như không khác biệt lắm so với cách người Hồi giáo coi Chúa Giê-su là một người Hồi giáo sùng đạo. Chủ nghĩa bài trừ là vô nghĩa bất kể người cổ vũ nó là người theo đạo Cơ đốc hay đạo Hồi.

Wes Huff cũng có phần hiểu sai vấn đề. Thuật ngữ Do Thái-Cơ đốc giáo vô cùng quan trọng đối với địa chính trị. Nền văn minh phương Tây được xây dựng dựa trên những ý tưởng bắt nguồn từ Athens, Rome và Jerusalem. Phần xây dựng quốc gia trong Kinh Thánh không phải là Tân Ước; mà là Kinh Thánh Hebrew. Ngoại trừ Ma-thi-ơ 22:21 , Rô-ma 13 và 1 Phi-e-rơ 2:13-14 , cùng một số ít câu khác, phần lớn Tân Ước nói về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-su và mối quan hệ của chúng ta với những người xung quanh.

Một lý do khiến phần lớn triết học chính trị vĩ đại của Thời kỳ Khai sáng ra đời sau khi máy in Gutenberg giúp cho toàn bộ Kinh Thánh trở nên dễ tiếp cận với người dân bình thường. Đột nhiên, mọi người đều có thể tự mình đọc Cựu Ước và Tân Ước. Họ có thể phán xét những người cai trị của mình như các vị tiên tri đã làm. Họ có thể thấy cách Chúa vạch ra kế hoạch của Ngài cho sự thịnh vượng của nhân loại.

Os Guinness đã nêu rõ quan điểm về nền văn minh: “Chúng ta nợ người Hy Lạp rất nhiều và người La Mã cũng vậy, nhưng nền văn minh phương Tây của chúng ta về bản chất là một nền văn minh Cơ đốc giáo bắt nguồn từ Do Thái giáo.” Đó là lý do tại sao thuật ngữ “Do Thái-Cơ đốc giáo” lại quan trọng về mặt chính trị: không phải vì Do Thái giáo và Cơ đốc giáo là những hệ thống thần học có thể thay thế cho nhau, mà vì những ý niệm của phương Tây về giao ước, luật pháp, tự do, phán xét tiên tri và tự do có trật tự đã xuất phát từ một di sản Kinh thánh được mở ra một cách dứt khoát cho người dân bình thường thông qua cuộc Cải cách.

Đây không chỉ đơn thuần là sự trở lại của người Tin Lành với “Kinh Thánh” theo nghĩa chung chung. Như nhà lý luận chính trị Eric Nelson lập luận, các học giả Cơ đốc giáo thời kỳ đầu hiện đại đã coi Kinh Thánh Hebrew “như một hiến pháp chính trị do Chúa thiết kế cho con cái Israel”, trong khi “các tài liệu Do Thái giáo mới được công bố trở thành những hướng dẫn có thẩm quyền về các thể chế và thực tiễn của nền cộng hòa hoàn hảo”. Các nhà triết học chính trị như Milton, Harrington và Hobbes không chỉ đơn thuần là sáng tạo ra nền chính trị hiện đại từ lý trí thế tục mà còn nghiên cứu sâu rộng các nguồn tư liệu Do Thái. Họ đã nghiên cứu các ý tưởng về vương quyền, luật pháp, tài sản, sự khoan dung và nhà nước vì các giáo sĩ và hiền triết Do Thái cũng đã nghiên cứu những ý tưởng đó trong nhiều thế kỷ.

Chính những người sáng lập nước Mỹ đã hiểu sách Xuất Ê-díp-tô Ký như một ngôn ngữ chính trị. Benjamin Franklin đề xuất rằng Quốc huy Hoa Kỳ nên khắc họa hình ảnh “Môi-se giơ gậy lên, chia đôi Biển Đỏ, và Pha-ra-ô trên cỗ xe của mình bị nhấn chìm trong nước”, với khẩu hiệu “Nổi dậy chống lại bạo chúa là vâng phục Đức Chúa Trời”. Điểm mấu chốt không phải là tình cảm liên tôn giáo. Đó là một trí tưởng tượng chính trị được hình thành từ Kinh Thánh Hebrew: sự giải phóng khỏi ách nô lệ, sự phán xét đối với chế độ chuyên chế, và giới hạn đạo đức của quyền lực chính trị.

Tư duy chính trị của tầng lớp trí thức ba trăm năm trước dường như đánh giá cao hơn những đóng góp của người Do Thái so với tầng lớp trí thức ngày nay, những người thường xuyên sử dụng mạng xã hội. Có lẽ tầng lớp trước sẽ không cảm thấy bị đe dọa bởi thuật ngữ Do Thái-Kitô giáo. Họ sẽ không coi đó là sự pha trộn tín ngưỡng, mà là sự thừa nhận và đánh giá cao những đóng góp của người Do Thái cho nền văn minh phương Tây.

Tác giả:  

Luke Moon là người sáng lập Generation Zion, đồng chủ tịch Hội nghị các Chủ tịch Cơ đốc giáo vì Israel, và là Nghiên cứu viên thỉnh giảng tại Heritage Foundation. 

Nguồn: Christianpost.com