Giê-rô-bô-am lừa dối

Một chiến lược phổ biến của các bạo chúa là sử dụng tôn giáo và vẻ ngoài mộ đạo để phục vụ mục đích chính trị của họ. Những người nắm quyền – hoặc những người đang tìm kiếm quyền lực – có thể hợp pháp hóa sự cai trị của mình hơn nữa bằng cách khéo léo thao túng tôn giáo và các kinh sách thiêng liêng vì lợi ích riêng.

Chiến lược này không chỉ giới hạn trong chính trị; nó cũng phổ biến trong Giáo hội. Bạn đã bao giờ nghe một bài giảng, một bài suy niệm, hay một báo cáo trong buổi họp cộng đồng mà người lãnh đạo tuyên bố rằng những gì Chúa đang làm hoàn toàn phù hợp với chương trình nghị sự cá nhân của họ chưa?

Jeroboam là một ví dụ điển hình cho chiến lược đáng lo ngại này: một nhà lãnh đạo lợi dụng tôn giáo và lòng mộ đạo không phải để thờ phượng Chúa một cách chân thành, mà để đạt được các mục tiêu chính trị của riêng mình.

Câu chuyện là thế này. Mười chi tộc phía bắc tách khỏi nhà Đa-vít và thành lập vương quốc riêng, với Giê-rô-bô-am làm vua (1 Các Vua 12:16-20). Nhưng hành động đầu tiên của Giê-rô-bô-am cho thấy ông không tin tưởng Đức Chúa Trời sẽ thiết lập vương quốc của mình thông qua sự thờ phượng và tận hiến cho Luật Môi-se. Giê-rô-bô-am biết rằng trung tâm tôn giáo của Israel, như đã được quy định trong sách Đệ Nhị Luật, là ở Giê-ru-sa-lem, nơi các vua Đa-vít trị vì. Ông cũng biết rằng nếu vương quốc của ông tiếp tục thờ phượng Đức Chúa Trời ở đó, điều đó có thể dẫn đến thảm họa cho vương quyền của ông và sự tồn vong của vương quốc mới của ông.

Vì vậy, Giê-rô-bô-am đã xây dựng hai đền thờ đối địch, một ở Đan phía bắc và một ở Bê-thên phía nam (1 Các Vua 12:28–30). Là một người sáng tạo và đổi mới tôn giáo, ông đã thiết lập các đền thờ, miếu thờ, bàn thờ, thầy tế lễ và lễ hội thiêng liêng để cạnh tranh với Giê-ru-sa-lem. Ông đã đúc hai con bê vàng và tuyên bố với dân chúng: “Các ngươi đã lên Giê-ru-sa-lem đủ lâu rồi. Đây là các thần của các ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, là những thần đã đưa các ngươi ra khỏi đất Ai Cập” (12:28). Giê-rô-bô-am vừa thiết lập vừa tự mình điều hành những trung tâm tôn giáo mới này. Động cơ của ông rất rõ ràng: Ông sợ rằng vương quốc của mình, sau khi đã nổi loạn chống lại nhà Đa-vít, có thể quay trở lại thời Rê-hô-bô-am mà không có đền thờ, thầy tế lễ và lễ hội riêng. Nói cách khác, Giê-rô-bô-am đã lợi dụng tôn giáo để phục vụ chương trình nghị sự chính trị của mình — và bằng cách đó, đã biến vương quốc của ông thành một vương quốc thờ thần tượng.

Sách Các Vua thứ nhất và thứ hai liên tục nhắc đến tội lỗi của Giê-rô-bô-am như là nguyên nhân dẫn đến sự hủy diệt vương quốc phía bắc sau này. Mặc dù Đức Chúa Trời hứa sẽ thiết lập vương quốc của Giê-rô-bô-am nếu ông bước đi theo đường lối của Đa-vít, nhưng thay vào đó, Giê-rô-bô-am lại dùng tôn giáo để thiết lập và duy trì quyền cai trị chính trị cá nhân của mình. Vì điều này, ông luôn được coi là hiện thân xấu xa của một vị vua tốt – trái ngược với một người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thành, người làm điều tốt cho dân chúng. Trên thực tế, hầu hết các vị vua của Israel đều được mô tả là phạm phải những tội lỗi của Giê-rô-bô-am (1 Các Vua 15:30, 34; 16:19, 26, 31), và tội lỗi của Giê-rô-bô-am cuối cùng đã mang lại sự phán xét của Đức Chúa Trời cho vương quốc phía bắc (1 Các Vua 14:16; 2 Các Vua 17:21; 23:15).

Kinh Thánh đưa ra hai lời cảnh báo để bảo vệ chúng ta khỏi việc lợi dụng sự thờ phượng cho mục đích tư lợi.

Thứ nhất: Việc thờ phượng Đức Chúa Trời về bản chất là không chân thành nếu người ta nói rằng mình yêu mến Đức Chúa Trời nhưng lại không yêu thương người lân cận. Các tiên tri liên tục nhắc nhở dân Israel rằng thờ phượng Đức Chúa Trời trong khi áp bức hoặc làm hại người lân cận là sự thờ phượng giả dối. Người ta có thể dâng tế lễ trong đền thờ, ăn chay và cầu nguyện — nhưng Đức Chúa Trời bác bỏ điều này là không chân thành và gian dối nếu người ta không chia sẻ bánh với người đói hoặc mặc quần áo cho người trần truồng (Ê-sai 58:1-7). Đức Chúa Trời thậm chí còn nói rằng Ngài ghét các lễ vật của dân chúng, việc họ giữ các lễ hội và lời cầu nguyện của họ (Ê-sai 1:10-15). Ngài sẽ chỉ chấp nhận sự thờ phượng của họ nếu họ “học làm điều thiện; tìm kiếm công lý, giải cứu người bị áp bức, bênh vực trẻ mồ côi, bênh vực góa phụ” (Ê-sai 1:17).

Tiên tri Giê-rê-mi còn đi xa hơn, quở trách dân chúng vì tin rằng họ miễn nhiễm với sự phán xét của Chúa chỉ đơn giản vì họ có đền thờ và dâng tế lễ:

“Này, các ngươi tin vào những lời dối trá vô ích. Các ngươi sẽ trộm cắp, giết người, ngoại tình, thề gian, dâng lễ vật cho Baal, và theo đuổi các thần khác mà các ngươi chưa từng biết, rồi đến đứng trước mặt ta trong nhà này, là nhà mang danh ta, và nói rằng: ‘Chúng tôi được an toàn!’ — chỉ để tiếp tục làm tất cả những điều ghê tởm đó sao?” (Giê-rê-mi 7:8-10).

Đền thờ không thể bảo vệ một dân tộc tiếp tục “áp bức người ngoại kiều, trẻ mồ côi và góa phụ” (Giê-rê-mi 7:6). Sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân chính đòi hỏi tình yêu thương và công lý đối với người lân cận.

Vua Đa-vít đã diễn tả sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời thực sự mong muốn trong các Thi Thiên. Thi Thiên 15 và 24 đặc biệt sâu sắc và tuyệt đẹp ca ngợi những người thờ phượng chân chính là những người “nói sự thật từ trong lòng” và “tôn kính những người kính sợ Chúa; giữ lời thề của mình ngay cả khi bị thiệt hại” (Thi Thiên 15:2, 4). Trong Thi Thiên 24, Đa-vít hỏi: “Ai sẽ lên núi của Chúa? Và ai sẽ đứng trong nơi thánh của Ngài?” Câu trả lời của ông rất ngắn gọn: “Những người có tay trong sạch và lòng thanh khiết, không hướng lòng về điều gian dối, và không thề gian dối” (Thi Thiên 24:3-4).

Lời cảnh báo thứ hai chống lại sự thờ phượng không chân thành đến từ Chúa Giê-su, Ngài bày tỏ sự hiểu biết sâu sắc về thân phận con người và cám dỗ vốn có đối với tất cả những ai mong muốn thờ phượng Đức Chúa Trời: làm điều đúng nhưng vì những lý do sai trái. Chúa Giê-su gọi đây là sự giả hình — vẻ bề ngoài theo đuổi Đức Chúa Trời, nhưng bên trong lại đầy sự bận tâm và ám ảnh về bản thân (Ma-thi-ơ 6:1-18). Mục tiêu chính không phải là thờ phượng Đức Chúa Trời một cách chân thành mà là được người khác nhìn nhận là người sùng đạo và mộ đạo.

Chúa Giê-su cảnh báo rằng, giống như Giê-rô-bô-am, tất cả chúng ta đều dễ tự lừa dối mình rằng Đức Chúa Trời là một đối tượng để thao túng hoặc kiểm soát. Những người bố thí cho người nghèo, cầu nguyện và ăn chay quả thật đang làm điều đúng đắn — nhưng động cơ thúc đẩy những hành động chính trực của họ đôi khi không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thành, mà là khao khát được công nhận, tôn vinh hoặc chấp thuận.


Đây là đoạn trích được chuyển thể từ cuốn sách Làm thế nào (không) trở thành bạo chúa của Joshua W. Jipp , Brazos Press, một bộ phận của Baker Publishing Group ©2026. Được sử dụng với sự cho phép.

Tác giả:

Joshua W. Jipp (Tiến sĩ, Đại học Emory) là phó giáo sư Tân Ước tại Đại học Notre Dame. Ông là tác giả của một số cuốn sách, bao gồm ” Đọc các Phúc Âm như Kinh Thánh Cơ Đốc”, “Thần học Phao-lô như một lối sống”, “Được cứu rỗi bởi đức tin và lòng hiếu khách” , và “Thần học Đấng Mê-si trong Tân Ước” . Jipp cũng là đồng biên tập của bộ sách Chú giải Tân Ước Baker. Ông sống ở Chicago, Illinois.